药物，不只是有形之药，尚有无形之药；有形之药医外形躯T，无形之药医治内在心智。在春秋战国的变动，油然而生的诸子百家之思想，无疑是企图医治这时代的「无形之药」。
儒家是缓药、缓缓条理；法家是猛药，药到病除但也几乎命除。
道家则告诉你根本没病，何来需医治之说？私家则认为纵使有病，医生也没责任予以医治。
墨家则是味道奇特的药，入口之味神奇。名家则提供了制药方法论，可惜一向被忽略。
无论如何，不断服用的结果，我们的时代产生了药的依赖X以及抗药X。中国经历先秦诸子的思想奠基後，一直到擅长形上讨论的佛学进驻中国的魏晋南北朝，始对这病人产生了激烈效用，激发了宋明理学的新药方，中国复兴了「形上学」的讨论。最後是清朝的鸦片战争，船坚Pa0利轰开了中国的健康，知识分子们寻求另外一种药方，「西学」。
当中学＼西学，这两个药物在东亚地区一同作用时，起了非常大的作用，但它早晚又会继续产生抗药X，而我们的时代从来没拒绝依赖这类药物。
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後记：
「创造和发现」也许很难判定科学家发明＼发现定理？，毕竟「因果X」的讨论一直是个解决不了的重要科学甚至哲学问题。或许杨朱的言论确实形成了一种「生命至上」的意识型态，我仍然觉得是有可能，至於这种意识型态的族群大小、持续X，则至少得靠文本证据才能论断。
保守的认知策略上我会倾向，史料可以反应当时时代的资讯，而杨朱在当时呈现了这类观点。这类观点与现在法哲学「生命法益至上」的主流观点意识型态是一样的。
资料上，现代化的法治国家都在立法和司法中，试图实现「生命至上」的价值於文字和程序中。
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